История Рейки

История Рэйки начинается в незапамятные времена. Можно говорить о десятках и сотнях тысячелетий до нашей эры, но если мы говорим о Рэйки наших дней, то прежде всего, важна история человека, открывшего этот Дар в недалеком прошлом, история Первого Великого Мастера Рэйки — Микао Усуи.  Был он христианским миссионером в Японии в городе Киото в конце XIX века. Это было время множества потрясений для нашего мира, время открытий, изменявших судьбы всего человечества самыми неожиданными путями. История Рэйки в наши дни была начата именно этим человеком — и только благодаря ему мы называем эту практику японским словом.

Как-то раз, после воскресной проповеди, к Микао Усуи подошли студенты и спросили его: неужели все эти чудеса, описанные в Евангелии, возможны? Неужели это правда — или их не стоит понимать буквально, а следует осмыслять как притчу? Ведь кажется совершенно невероятным, чтобы не великий человек, не какое-то особенное божество, а Вездесущая невидимая Сила творила чудеса. Неужели есть такая Сила, которая присутствует везде, знает все, прощает всех и любит? Иными словами, это был старый вопрос: «Неужели есть Бог?!» Для японцев того времени (как, впрочем, и для русских) это был вполне закономерный вопрос: вера в Творца для Японии не совсем традиционна. Легко было бы поверить в существование могучего человека, святого или просветленного — но в Силу, личную и просветленную одновременно — верить трудно.

 Было понятно, что вопрос искренний и очень важный не только для этих студентов, но и для многих других людей, ищущих свой путь к Вере. Но, действительно, как ответить на этот вопрос? Многие святые объясняли так, что их ответ убеждал и доказывал, приводил человека к Богу. Но ведь это делали святые! Неужели обычный человек не способен дать такой ответ?!

Усуи пообещал найти ответ — и, как Учитель, он должен был его найти. Тем более что он был уверен, что этот ответ все-таки существует.

Когда ему представилась возможность, Усуи уволился со своего поста и отправился путешествовать в поисках этого ответа. Он исколесил разные страны, бывал и в Европе, и в Америке, и в Азии, изучал книги в монастырях и университетах, разговаривал с людьми и искал Учителя, который смог бы дать ему ответ на этот вопрос.

Но все учителя отвечали, что это невозможно для них. Они говорили, что в древности, возможно, были святые, которым можно было бы задать этот вопрос, но теперь — их трудно найти. В поисках проходили годы, и так пролетело семь лет, после чего, обогащенный знаниями, Микао Усуи вернулся на родину, в Японию.

Он и тут говорил о своих поисках, но священники-буддисты отвечали то же самое, что и все другие: «Здесь, в этом мире, важно исцелить душу, дать человеку Учение для этого — но открыть ему Чудо могут только святые». Когда Микао Усуи уже совсем отчаялся, его друг, старый настоятель дзэнского монастыря, неожиданно поддержал его поиски. Он сказал: ничто не может быть утрачено; что было возможно раньше — возможно и теперь, ничто не исчезает. Усуи начал изучать буддийские сутры, с которыми до этого был немного знаком. Ему пришлось изучать языки, чтобы читать подлинники, и снова путешествовать и многому учиться. В буддийских книгах сохранилось множество летописей и рассказов об удивительных чудесах. И однажды Микао Усуи, путешествуя по Тибету, нашел трактат, где были записаны совершенно невероятные вещи. В одном тибетском манускрипте говорилось о ныне утраченном знании, которое когда-то поведал Будда своим ученикам. Будда сказал, что в древности были люди, которые могли устанавливать особую связь с Изначальной Жизненной Силой, наполняющей весь этот мир и каждое живое существо. Что эта Сила, будучи Сострадательной, Благой, Разумной и Всесильной — могла творить чудеса по одному только обращению к ней этих людей. Будда был даже знаком с этими людьми и говорил — то, что они делали, было истинным путем к просветлению — и Будда тоже знал этот путь. До сих пор в трактате не было ничего удивительного: Будда обладал даром всеведения, конечно же, он мог знать о святых, которые существовали в мире всегда. Но дальше было нечто исключительное. Будда рассказал ученикам о том способе, который использовали эти особенные люди для того, чтобы и обычные люди могли установить контакт с этой Силой, о Символах и ритуалах, которыми они пользовались, и о том, что глубокая связь с самой этой Силой приводила практикующего к реализации, просветлению. В этом трактате были записаны Ритуалы и Символы, хранимые как величайшая тайна и доступные только посвященным. Эти Ритуалы и Символы приводили человека к изначальной гармонии и чистоте, восстанавливая прямую связь с Богом и приводя к осознанию самой этой связи.

Микао Усуи задумался: перед ним были следы древнейшего знания, глубоко разработанного учения, самостоятельной традиции. Фактически эта традиция была древнее, чем учение Гаутамы Будды и истоки ее терялись в необозримой бездне времен. Она основывалась на обращении к той же самой Силе, которая сотворила весь этот мир, наполнила его жизнью и поддерживает эту жизнь своим дыханием. Более того, эта Сила была разумна, и все говорило о том, что воплощение в жизнь этой традиции могло бы указать на тот ответ, которого ждали от Микао Усуи его ученики. Только — как эту традицию «оживить»? Ведь сейчас нет людей, хранящих ее в первозданном виде. Ведь то, что прочитал Усуи, было только информацией, рассказом. Для того чтобы стало возможным само обращение к этой Силе, нужен был Учитель, способный соединить с ней.

И если возможно найти такого Учителя — то разве что в буддизме, потому что именно Будда был хранителем этой традиции и обучал этому способу именно своих учеников. Но если Усуи найдет ответ в буддизме, то он не станет ответом на заданный ему вопрос — вопрос о евангельских чудесах.

Усуи опять пришел к своему знакомому дзэн-буддисту и рассказал ему о своей находке и о желании уединиться для того, чтобы в молитвах испросить у Господа откровения об этой Силе и этой Системе. Его друг, к тому времени уже ставший настоятелем монастыря, подтвердил, что такие чудеса считаются возможными, — но это чрезвычайно опасно. Поиски подобного рода могут стоить жизни, а найти ответ почти невозможно. Микао Усуи выслушал это — и поднялся на гору, издавна считавшуюся святым местом, для того, чтобы провести там три недели в посте и молитве о ниспослании ответа.

Он положил перед собой двадцать один камушек для отсчета дней и, обратив лицо на восток, начал молиться. Сейчас мы не знаем, что происходило с ним в течение этих трех недель — известно только, что ранним утром двадцать первого дня, когда был отброшен последний камень, ничего не случилось.

Было еще довольно темно, он очень устал и в то же время понимал, что назначенный им срок истекает. Было потрачено много лет жизни — и этот путь оказался ошибочным. К нему пришло осознание того, что сама его просьба была величайшей дерзостью. Только святой, совершенный человек мог бы получить такой дар и такой ответ, но времена святых уже прошли. Оставалось одно — вставать и уходить, ничего не обретя.

Усуи был готов встать и уйти, он чувствовал, что вся его жизнь была не чем иным, как поиском Ответа. Он был готов умереть за этот ответ — и теперь нет разницы, как и где ему умирать. Усуи понял это и остался сидеть — уже ничего не ожидая. Он перестал ждать ответа, перестал ждать смерти — он просто оставался безо всякого ожидания. И в этот момент Свет обрушился на него!

Ослепительный луч света поразил его в лоб, миллионы искр и радужных пузырьков заплясали в воздухе, все наполнилось необъяснимым сиянием. Усуи показалось, что он умирает — и, как он потом рассказывал, — Свет забрал его из этого мира. Когда же не было ничего, кроме Света, заполняющего все пространство — Усуи увидел огненные знаки, воплощавшие в самих себе весь этот Свет. В знаках, открывшихся ему, было понимание — и ответ, который Усуи так долго искал, наполнил его сердце. Как потом говорил сам Микао Усуи, его прежняя жизнь в этот момент закончилась и началась другая, как если бы ему было дано прожить две жизни. Эта вторая жизнь Микао Усуи была наполнена служением людям и несением Света — ответ, который он обещал найти, был, в конце концов, найден.

 Когда Усуи открыл глаза, было уже совсем светло. Его поразило то, что несмотря на долгий пост и бдение, он чувствовал себя не просто хорошо, но словно бы помолодевшим, наполненным светом и радостью. Когда он огляделся по сторонам и убедился, что все, испытанное им — не сон, пришло желание рассказать людям о том, что с ним произошло. Микао Усуи поднялся на ноги и побежал вниз, словно полетел на крыльях. Дорога неожиданно исчезла, и большой камень попал ему под ноги. Боль быстро вернула его на землю, Усуи схватился за ушибленную ногу и — перед его глазами словно бы вспыхнул знакомый уже свет. Радостная благодать наполнила сердце, и Усуи опять растворился в ней. На какое-то мгновение он потерял ощущение времени, но вскоре, открыв глаза, обнаружил, что нога его совершенно исцелилась. Случилось первое чудо, которого еще никто не ожидал. Было непонятно, в чем дело — может быть, сам Усуи стал не совсем обычным человеком? Может быть, когда он словно бы умер и возродился — что-то изменилось в нем? Усуи поспешил вниз, не зная, чего теперь ожидать.

Когда он спустился с горы, ему встретилась придорожная гостиница, где часто останавливались паломники. Усуи зашел туда и попросил какой-нибудь еды, поскольку уже чувствовал голод. Хозяин внимательно посмотрел на него и сказал, что после длинного поста нельзя есть обычную пищу — это может причинить вред или просто привести к смерти. По лицу Микао Усуи было заметно, что он долго голодал, да и хозяин был абсолютно прав. Но никакой специальной еды он не мог приготовить, к тому же хозяйка серьезно захворала. У нее так сильно разболелся зуб и распухла щека, что никто не знал, чем ей помочь. Микао Усуи выслушал его и ответил, что он может есть обычную пищу — и что он попробует помочь хозяйке, если это возможно. Через несколько минут совершилось еще одно чудо — едва он прикоснулся рукой к ее опухшей щеке, как боль прошла и опухоль быстро спала. Потом Усуи съел самую обычную пищу и, не ощутив никакого недомогания, ушел. Теперь он знал, что Сила, наполнившая все его существо, способна творить чудеса не только с ним. Он убедился, что может еще считаться обычным человеком, может питаться и чувствовать как все — но Свет, обретенный им, оберегает его.

Когда Микао Усуи пришел к настоятелю монастыря, поддержавшему его поиски этого Света, тот лежал с приступом артрита и не вставал с постели. Усуи вошел к нему — и хотел было рассказать о случившемся чуде. Но едва они увиделись, старый настоятель ощутил произошедшую с Усуи перемену. Он увидел Свет, наполняющий Усуи — и воскликнул: «Это настоящее Рэйки!» Усуи подошел к нему, обнял — боли пропали, сменившись чувством свободы и радости.  Дар, обретенный Микао Усуи, тоже верно называть Рэйки. Однако есть разница между просто словом и этим чудесным даром: сейчас, когда мы говорим «рэйки», мы чаще всего имеем в виду именно дар Усуи. Теперь этот дар также называется более точным именем: «Usui Shiki Ryoho Reiki», что и обозначает «Система Целительства Усуи Рэйки». Поэтому, пожалуйста, когда вы говорите слово «рэйки» или слышите его — различайте, идет ли речь просто о чувстве, или это имеет отношение к Микао Усуи.

Микао Усуи посоветовался со своим знакомым настоятелем, как лучше обратить этот чудесный дар на пользу людям. Он горел желанием помогать тем, кто нуждался в помощи и поделиться своим открытием с теми, для кого это могло быть действительно важно. Усуи хотел нести свой дар самым обездоленным, нищим и покинутым обществом людям.

Настоятель помог ему, добившись для Усуи разрешения поселиться в квартале для нищих в Киото, где именно эти люди и жили. Получить такое разрешение было не очень-то легко, но Усуи стремился помогать именно им. Он получил разрешение на жительство, поселился там и провел еще семь лет, занимаясь целительством. Иногда под его руками происходили невероятные чудеса, исцелялись болезни, считавшиеся абсолютно неизлечимыми, люди испытывали необычайные переживания света и радости, обретали веру в себя — и даже находили веру в Бога.

Но через эти семь лет Усуи обратил внимание на странную вещь — среди его пациентов стали попадаться знакомые лица. Он спросил одного из таких людей — не мог ли он видеть его где-то раньше, совсем давно? И пациент Усуи ответил ему, что они виделись много раз, потому что к нему за исцелением ходят одни и те же люди. Вот и сам он — уже не первый раз исцеляется, уже не первый раз встречает этот Свет и Благодать в руках Усуи, уже не в первый раз обретает веру, но жить по-новому, честно и правильно, так трудно, что лучше и не пытаться. Каждый раз, после исцеления, хотелось начать какую-то особенную, честную жизнь, начать все сначала — но привычка сильнее, и все продолжалось так же, как раньше. Болезни тоже появлялись вновь — но ведь и Усуи живет в соседнем доме! Так что проще всего приходить и получать исцеление, ничего в себе не меняя.

  Возможно Микао Усуи   просто понял, что его дар был не совсем правильно использован — трудно понять, что творилось в его душе. Но когда Усуи услышал это объяснение, он потерял сознание. Очнувшись, Усуи встал и ушел из квартала нищих — чтобы больше никогда туда не возвращаться.

Он понял, что человек всегда свободен выбирать свой собственный путь и может прийти к Свету, где бы он ни находился. Свобода человека в том и состоит, что каждый живет с теми убеждениями, которыми дорожит, верит только в то, во что хочет верить — и меняется только тогда, когда сам этого захочет. Усуи не смог передать нищим свое понимание, свою волю и свое сердце. Дар, обретенный им, расходовался бесполезно, люди только использовали его, — а жизнь их тем временем проходила в бесполезной суете. Надо, чтобы человек сам захотел жить по-новому, чтобы человек не только хотел исцеления, но и был готов на подвиги — чтобы самому обрести такой же дар.

Теперь Усуи горел желанием найти учеников: в древнем трактате говорилось, что этот дар можно передавать и следовало найти достойных людей.

 В этот период своей жизни Микао Усуи учил своих последователей. Он странствовал по Японии, неся в руке зажженный фонарь, как Символ того света, который он сам нес в себе. Иногда рассказывают, что Усуи стал известен под именем Бродячего Монаха с лицом, обращенным к Свету.

 Зажженный фонарь в руке Микао Усуи был Символом этого знания и света. Конечно, он привлекал внимание: некоторые замечали, что в этом странном монахе есть что-то необычное. Усуи иногда останавливался и рассказывал этим людям свою историю. Многие из них становились его учениками, и их руки так же превращались в проводники Рэйки.

Рассказ об истории Рэйки крайне важен для понимания сути этого явления. У ученика, начинающего в Рэйки свой собственный путь, не должно оставаться никаких сомнений. Вспомните, ведь в самом Тибете рассказ Учителя о какой-либо практике, о каком-либо способе достичь просветления — тоже считается особой передачей, инициацией.

Конечно, Учитель для этого должен быть именно Учителем с большой буквы, знающим то, о чем он говорит, не только понаслышке, но и самостоятельно достигшим всего того, о чем рассказывает. И в Системе Целительства Усуи — устный рассказ Мастера, обращенный к ученику, является важной, необходимой частью традиции.